Other Translations: English
From:
Majjhima Nikāya 149 Мадджхима Никая 149
Mahāsaḷāyatanikasutta Великая сфера шести
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Там он обратился к монахам так:
“bhikkhavo”ti. «Монахи!»
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. «Да, уважаемый», – отвечали монахи.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“mahāsaḷāyatanikaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. «Монахи, я дам вам наставление о великой сфере шести.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. «Да, уважаемый», – отвечали они.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“Cakkhuṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, rūpe ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi sārajjati. «Монахи, когда человек не знает и не видит глаз в соответствии с действительностью, когда человек не знает и не видит формы… сознание глаза… контакт глаза… когда человек не знает и не видит в соответствии с действительностью [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное, возникающее с контактом глаза как условием – тогда он воспламенён жаждой к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к [чувству]… возникающему с контактом глаза как условием.
Tassa sārattassa saṁyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā upacayaṁ gacchanti. Когда он пребывает, воспламенённый жаждой, опутанный, ослеплённый, созерцая привлекательность, тогда пять совокупностей, подверженных цеплянию, выстраиваются для него на будущее.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. Его жажда, которая ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, возрастает.
Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; Его телесные и умственные проблемы увеличиваются,
kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; его телесные и умственные мучения увеличиваются,
kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. его телесные и умственные взбудораженности увеличиваются,
So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṁvedeti. и он переживает телесное и умственное страдание.
Sotaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек не знает и не видит ухо в соответствии с действительностью…
ghānaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек не знает и не видит нос в соответствии с действительностью…
jivhaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек не знает и не видит язык в соответствии с действительностью…
kāyaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек не знает и не видит тело в соответствии с действительностью…
manaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, dhamme, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ, bhikkhave, ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ajānaṁ apassaṁ yathābhūtaṁ, manasmiṁ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi sārajjati. Когда человек не знает и не видит ум в соответствии с действительностью, когда человек не знает и не видит умственные феномены… сознание ума… контакт ума… когда человек не знает и не видит в соответствии с действительностью [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное, возникающее с контактом ума как условием – тогда он воспламенён жаждой к уму, к умственным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к [чувству]… возникающему с контактом ума как условием.
Tassa sārattassa saṁyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā upacayaṁ gacchanti. Когда он пребывает, воспламенённый жаждой, опутанный, ослеплённый, созерцая привлекательность, тогда пять совокупностей, подверженных цеплянию, выстраиваются для него на будущее.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. Его жажда, которая ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, возрастает.
Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; Его телесные и умственные проблемы увеличиваются,
kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; его телесные и умственные мучения увеличиваются,
kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. его телесные и умственные взбудораженности увеличиваются,
So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṁvedeti. и он переживает телесное и умственное страдание.
Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, rūpe jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhuviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, cakkhusmiṁ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi na sārajjati. Монахи, когда человек знает и видит в соответствии с действительностью глаз, формы, сознание глаза, контакт глаза, [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное, возникающее с контактом глаза как условием – тогда он не воспламенён жаждой к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к [чувству]… возникающему с контактом глаза как условием.
Tassa asārattassa asaṁyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā apacayaṁ gacchanti. Когда он пребывает, не воспламенённый жаждой, не опутанный, не ослеплённый, созерцая опасность, тогда пять совокупностей, подверженных цеплянию, убывают для него на будущее.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. Его жажда, которая ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, отбрасывается.
Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; Его телесные и умственные проблемы отбрасываются,
kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; его телесные и умственные мучения отбрасываются,
kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. его телесные и умственные взбудораженности отбрасываются,
So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṁvedeti. и он переживает телесное и умственное удовольствие.
Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; Воззрение такого человека является правильным воззрением.
yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; Его устремление является правильным устремлением,
yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; его усилие является правильным усилием,
yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; его осознанность является правильной осознанностью,
yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. его сосредоточение является правильным сосредоточением.
Pubbeva kho panassa kāyakammaṁ vacīkammaṁ ājīvo suparisuddho hoti. Но его телесное действие, его словесное действие, и его средства к жизни уже были хорошо очищены прежде.
Evamassāyaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṁ gacchati. Так этот Благородный восьмеричный путь приходит к исполнению в нём за счёт развития.
Tassa evaṁ imaṁ ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti. Когда он развивает этот Благородный восьмеричный путь, то четыре основы осознанности также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Четыре правильных старания также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Четыре основы сверхъестественных сил также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Пять качеств также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Пять сил также приходят к исполнению в нём за счёт развития. Семь факторов просветления также приходят к исполнению в нём за счёт развития.
Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti—Эти две вещи происходят в нём, связанные вместе равномерно:
samatho ca vipassanā ca. успокоение и прозрение.
So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. Он полностью понимает прямым знанием те вещи, которые следует полностью понять прямым знанием.
Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. Он отбрасывает прямым знанием те вещи, которые следует отбросить прямым знанием.
Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. Он развивает прямым знанием те вещи, которые следует развить прямым знанием.
Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti. Он реализует прямым знанием те вещи, которые следует реализовать прямым знанием.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? И какие вещи следует полностью понять прямым знанием?
‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṁ, Ответ на это таков: «Пять совокупностей, подверженных цеплянию,
seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. то есть, совокупность материальной формы… совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций… совокупность сознания, подверженную цеплянию».
Ime dhammā abhiññā pariññeyyā. Эти вещи следует полностью понять прямым знанием.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? И какие вещи следует отбросить прямым знанием?
Avijjā ca bhavataṇhā ca—Неведение и жажду к существованию.
ime dhammā abhiññā pahātabbā. Эти вещи следует отбросить прямым знанием.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? И какие вещи следует развить прямым знанием?
Samatho ca vipassanā ca—Успокоение и прозрение.
ime dhammā abhiññā bhāvetabbā. Эти вещи следует развить прямым знанием.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? И какие вещи следует реализовать прямым знанием?
Vijjā ca vimutti ca—Истинное знание и освобождение.
ime dhammā abhiññā sacchikātabbā. Эти вещи следует реализовать прямым знанием.
Sotaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… Монахи, когда человек знает и видит глаз в соответствии с действительностью...
ghānaṁ bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек знает и видит нос в соответствии с действительностью…
jivhaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек знает и видит язык в соответствии с действительностью…
kāyaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ …pe… Когда человек знает и видит тело в соответствии с действительностью…
manaṁ, bhikkhave, jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, dhamme jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manoviññāṇaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manosamphassaṁ jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi jānaṁ passaṁ yathābhūtaṁ, manasmiṁ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi na sārajjati. Когда человек знает и видит в соответствии с действительностью ум, умственные феномены, сознание ума, контакт ума, [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное, возникающее с контактом глаза как условием – тогда он не воспламенён жаждой к уму, к умственным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к [чувству]… возникающему с контактом ума как условием...
Tassa asārattassa asaṁyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṁ pañcupādānakkhandhā apacayaṁ gacchanti.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati.
Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti;
kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti;
kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti.
So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṁvedeti.
Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi;
yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo;
yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo;
yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati;
yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi.
Pubbeva kho panassa kāyakammaṁ vacīkammaṁ ājīvo suparisuddho hoti.
Evamassāyaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṁ gacchati.
Tassa evaṁ imaṁ ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṁ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti.
Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti—
samatho ca vipassanā ca.
So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti.
Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati.
Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti.
Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā?
‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṁ, seyyathidaṁ—
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā?
Avijjā ca bhavataṇhā ca—
ime dhammā abhiññā pahātabbā.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā?
Samatho ca vipassanā ca—
ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā?
Vijjā ca vimutti ca—
ime dhammā abhiññā sacchikātabbā”ti. Эти вещи следует реализовать прямым знанием».
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
Mahāsaḷāyatanikasuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ.