Other Translations: Deutsch , English
From: , ,
Saṁyutta Nikāya 56.41 Саньютта Никая 56.41 Связанные Наставления 56.41
5. Papātavagga 5. Пропасть Раздел Папата
Lokacintāsutta Размышление о мире Сутта Думание о мире-свете
Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, в Бамбуковой роще, в Беличьем Святилище. Одно время Благословенный в Раджагахе располагается, в бамбуковой роще, в месте для кормления Белок.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Там он обратился к монахам так: Там Благословенный к монахам обратился:
“bhūtapubbaṁ, bhikkhave, aññataro puriso rājagahā nikkhamitvā ‘lokacintaṁ cintessāmī’ti yena sumāgadhā pokkharaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre nisīdi lokacintaṁ cintento. «Монахи, как-то раз некий человек вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхе, думая: «Я поразмышляю о мире». И затем он сел на берегу лотосового пруда Сумагадхи, размышляя о мире. “В прошлом, монахи, некий человек из Раджагахи выйдя 'размышления о мире-свете поразмышляю' к лотосовому пруду Сумагадхе подошёл; подойдя на берегу лотосового пруда Сумагадхи сел размышляющий о мире размышления.
Addasā kho, bhikkhave, so puriso sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre caturaṅginiṁ senaṁ bhisamuḷālaṁ pavisantaṁ. И затем, монахи, тот человек увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. И увидел, монахи, тот человек на берегу лотосового пруда Сумагадхи четырёхчастное войско в лотосовый стебель входящее.
Disvānassa etadahosi: Увидев это, он подумал: Увидевшему ему это явилось:
‘ummattosmi nāmāhaṁ, vicetosmi nāmāhaṁ. „Должно быть, я сошёл с ума! Должно быть, я спятил! 'помешался, что называется, я, обезумел, что называется я.
Yaṁ loke natthi taṁ mayā diṭṭhan’ti. Я увидел нечто такое, чего не существует в мире“. То, что на свете не существует, то мной увидено'.
Atha kho so, bhikkhave, puriso nagaraṁ pavisitvā mahājanakāyassa ārocesi: Человек вернулся в город и рассказал большой городской толпе: И тогда тот, монахи, человек в город придя обратился с большому собранию народа:
‘ummattosmi nāmāhaṁ, bhante, vicetosmi nāmāhaṁ, bhante. „Должно быть, я сошёл с ума, господа! Должно быть, я спятил! 'помешался, что называется, я, обезумел, что называется я.
Yaṁ loke natthi taṁ mayā diṭṭhan’ti. Я увидел нечто такое, чего не существует в мире“. То, что на свете не существует, то мной увидено'.
‘Kathaṁ pana tvaṁ, ambho purisa, ummatto kathaṁ viceto? «Но почему, почтенный, ты (думаешь, что) сошёл с ума. Почему ты (думаешь, что) спятил? Как же это ты, дорогой человек, помешался, как обезумел?
Kiñca loke natthi yaṁ tayā diṭṭhan’ti? Что ты увидел, чего не существует в мире?». Что на свете не существует, то тобой увидено'?
‘Idhāhaṁ, bhante, rājagahā nikkhamitvā “lokacintaṁ cintessāmī”ti yena sumāgadhā pokkharaṇī tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre nisīdiṁ lokacintaṁ cintento. «Так вот же, господа, я вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому пруду Сумагадхи… “Вот я, почтенные, из Раджагахи выйдя 'размышления о мире-свете поразмышляю' к лотосовому пруду Сумагадхе подошёл; подойдя на берегу лотосового пруда Сумагадхи сел размышляющий о мире размышления.
Addasaṁ khvāhaṁ, bhante, sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre caturaṅginiṁ senaṁ bhisamuḷālaṁ pavisantaṁ. увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. И увидел я, почтенные, на берегу лотосового пруда Сумагадхи четырёхчастное войско в лотосовый стебель входящее.
Evaṁ khvāhaṁ, bhante, ummatto evaṁ viceto. Вот почему я сошёл с ума, вот почему я спятил, Так я, почтенные, помешан, так безумен.
Idañca loke natthi yaṁ mayā diṭṭhan’ti. и я увидел нечто такое, чего не существует в мире». И это на свете не существует, которое мной увидено'.
‘Taggha tvaṁ, ambho purisa, ummatto taggha viceto. «Вне сомнений, ты сошёл с ума, почтенный! Вне сомнений, ты спятил! Точно ты, дорогой человек, помешан, точно безумен.
Idañca loke natthi yaṁ tayā diṭṭhan’ti. И ты увидел нечто такое, чего не существует в мире». И это на свете не существует, которое тобой увидено'.
Taṁ kho pana, bhikkhave, so puriso bhūtaṁyeva addasa, no abhūtaṁ. «И всё-таки, монахи, то, что увидел этот человек, было действительно реальным, а не нереальным. Но ведь то, монахи, тот человек реальное увидел, не нереальное.
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Как-то раз дэвы и асуры выстроились на битву. В прошлом, монахи, столкновение дэвов и асуров произошло.
Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājiniṁsu. В той битве дэвы победили, а асуры были повержены. И тогда, монахи, в столкновении дэвы победили, асуры были сражены.
Parājitā ca kho, bhikkhave, asurā bhītā bhisamuḷālena asurapuraṁ pavisiṁsu devānaṁyeva mohayamānā. Проиграв, асуры были напуганы и вошли в свой город асуров через лотосовый стебель, к полному замешательству дэвов. И сражённые, монахи, асуры устрашенные через лотосовый стебель в крепость асуров вошли в замешательстве от дэвов.
Tasmātiha, bhikkhave, mā lokacintaṁ cintetha: Поэтому, монахи, не размышляйте о мире, думая (так): Поэтому, монахи, не размышляйте о мире размышления:
‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā. «Мир вечен» или «мир не вечен»; «Мир ограничен» или «мир безграничен»; «Душа и тело – это одно»; «Душа – это одно, а тело – иное»; «Татхагата существует после смерти»; «Татхагата не существует после смерти»; «Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти»; «Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти». “мир вечен” или “мир не вечен”, или “мир ограничен” или “мир безграничен”, или “и душа и тело — одно” или “душа — одно, тело — другое”, или “существует Татхагата после смерти” или “не существует Татхагата после смерти” или “ существует и не существует Татхагата после смерти” или “и не существует и не-несуществует Татхагата после смерти”.
Taṁ kissa hetu? И почему? Что этому причина?
Nesā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. (Потому что) эти размышления, монахи, не полезны, не имеют отношения к основам святой жизни, не ведут разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Такое, монахи, размышление не ведёт к цели, не начинает святую жизнь, ни к разочарованию, ни к бесстрастию, ни к устранению, ни к выравниванию, ни к познанию, ни к пробуждению, ни к ниббане не ведёт.
Cintentā kho tumhe, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti cinteyyātha …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti cinteyyātha. Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – происхождение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». А размышляющие вы, монахи, “Это – боль” размышляйте… “Это – к устранению боли, ведущая практика” размышляйте.
Taṁ kissa hetu? И почему? Что этому причина?
Esā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā esā ādibrahmacariyakā esā nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Эти мысли, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Такое, монахи, размышление ведёт к цели, начинает святую жизнь, к разочарованию, к бесстрастию, к устранению, к выравниванию, к познанию, к пробуждению, к ниббане ведёт.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – происхождение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к устранению боли ведущая практика” связь должна быть установлена.
Paṭhamaṁ. Первая.