Other Translations: Deutsch , English , ગુજરાતી , हिन्दी , Lietuvių kalba , Polski , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 2 Budni govori srednje dužine 2
Sabbāsavasutta Svi otrovi
Evaṁ me sutaṁ—Ovako sam čuo.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Tu on reče monasima:
“bhikkhavo”ti. „Monasi.”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Da, poštovani gospodine”, odgovoriše oni.
Bhagavā etadavoca: A Blaženi ovako nastavi:
“sabbāsavasaṁvarapariyāyaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. „Monasi, podučiću vas govorom o obuzdavanju svih otrova.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Slušajte i dobro zapamtite šta ću vam reći.”
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Da, poštovani gospodine,” odgovoriše monasi.
Bhagavā etadavoca: A Blaženi ovako nastavi:
“Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato. „Monasi, uklanjanje otrova je za onoga ko zna i vidi. Kažem vam, nije za onoga ko ne zna i ne vidi.
Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi? A šta to on zna i vidi?
Yoniso ca manasikāraṁ ayoniso ca manasikāraṁ. Temeljnu pažnju i površnu pažnju.
Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; Kada je monahova pažnja površna, još nenastali otrovi nastaju, a oni već nastali se pojačavaju.
yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. Kada je monahova pažnja temeljna, još nenastali otrovi ne nastaju, a već nastali otrovi nestaju.
Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṁvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā. Monasi, ima otrova koje treba ukloniti viđenjem. Ima otrova koje treba ukloniti obuzdavanjem. Ima otrova koje treba ukloniti korišćenjem. Ima otrova koje treba ukloniti istrajnošću. Ima otrova koje treba ukloniti izbegavanjem. Ima otrova koje treba ukloniti napuštanjem. Ima otrova koje treba ukloniti razvijanjem.
1. Dassanāpahātabbaāsava 1. Otrovi koje treba ukloniti viđenjem
Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti viđenjem?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto—Kada neuk, običan čovek, koji ne poštuje plemenite, neupućen je i bez prakse u njihovom učenju, koji ne poštuje istinske ljude, neupućen je i bez prakse u njihovom učenju,
manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. ne razume koje stvari su vredne pažnje ili koje stvari nisu vredne pažnje.
So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti. I pošto je takav, on stvarima koje nisu vredne pažnje poklanja pažnju, a stvarima koje jesu vredne pažnje ne poklanja pažnju.
Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Koje to stvari nisu vredne pažnje, a on se za njih zanima?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; Svaka stvar zbog koje, kad joj pokloni pažnju, još nenastali otrov želje za zadovoljstvima čula u njemu nastaje, a već nastali otrov želje za zadovoljstvima čula se pojačava,
anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; još nenastali otrov želje za bivanjem u njemu nastaje, a već nastali otrov želje za bivanjem se pojačava,
anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati—još nenastali otrov neznanja u njemu nastaje, a već nastali otrov neznanja se pojačava.
ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. To su stvari koje nisu vredne pažnje, a on se za njih zanima.
Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? A koje su to stvari vredne pažnje, a on se za njih ne zanima?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; Svaka stvar zbog koje, kada joj pokloni pažnju, još nenastali otrov želje za zadovoljstvima čula u njemu i ne nastaje, a već nastali otrov želje za zadovoljstvima čula nestaje,
anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; još nenastali otrov želje za bivanjem u njemu i ne nastaje, a već nastali otrov želje za bivanjem nestaje,
anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati—još nenastali otrov neznanja u njemu i ne nastaje, a već nastali otrov neznanja nestaje.
ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti. To su stvari vredne pažnje, a on se za njih ne zanima.
Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti. I upravo zato što poklanja pažnju stvarima kojima nisu vredne pažnje, a ne onima koje jesu vredne njegove pažnje, upravo zato još nenastali otrovi u njemu nastaju, a oni već nastali se pojačavaju.
So evaṁ ayoniso manasi karoti: Ovako on pogrešno razmišlja:
‘ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaddhānaṁ? Na nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? Kiṁ nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? Kathaṁ nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? Kiṁ hutvā kiṁ ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaddhānaṁ? ’Jesam li živeo u prošlosti? Ili nisam živeo u prošlosti? Šta sam bio u prošlom životu? Kakav sam bio u prošlom životu? Ako sam bio takav, gde sam živeo?
Bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaddhānaṁ? Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? Kiṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? Kathaṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? Kiṁ hutvā kiṁ bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaddhānan’ti? Hoću li živeti i u budućnosti? Ili neću imati budući život? Šta ću biti u budućem životu? Kakav ću biti u budućem životu? Ako ću biti takav, gde ću živeti?’
Etarahi vā paccuppannamaddhānaṁ ajjhattaṁ kathaṅkathī hoti: Ili on lupa glavu o neposrednoj sadašnjosti:
‘ahaṁ nu khosmi? No nu khosmi? Kiṁ nu khosmi? Kathaṁ nu khosmi? Ayaṁ nu kho satto kuto āgato? So kuhiṁ gāmī bhavissatī’ti? ’Da li ja postojim? Ili ne postojim? Ko sam ja? Kakav sam ja? Otkud je ovo biće nastalo? Kuda ide?’
Tassa evaṁ ayoniso manasikaroto channaṁ diṭṭhīnaṁ aññatarā diṭṭhi uppajjati. I dok on tako razmišlja o onome što ne bi trebalo, jedno od šest vrstagledišta u njemu nastaje:
‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; Gledište ’sopstvo postoji za mene’ u njemu se javlja kao istinito i utemeljeno;
‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; gledište ’nikakvo sopstvo ne postoji za mene’…;
‘attanāva attānaṁ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; gledište ’sopstvom opažam sopstvo’…;
‘attanāva anattānaṁ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; gledište ’sopstvom opažam ne-sopstvo’…;
‘anattanāva attānaṁ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; gledište ’ne-sopstvom opažam sopstvo’ se u njemu javlja kao istinito i utemeljeno;
atha vā panassa evaṁ diṭṭhi hoti: ili pak ima gledište poput ovog:
‘yo me ayaṁ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṁ kammānaṁ vipākaṁ paṭisaṁvedeti so kho pana me ayaṁ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī’ti. ’Upravo ovo moje sopstvo je to koje govori, oseća i doživljava ovde i tamo plod dobrih i loših postupaka; ali ono je trajno, ne menja se, večno, ne podleže promeni i zauvek će postojati.’
Idaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigataṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāraṁ diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ. Ovo spekulativno gledište, monasi, naziva se šikara gledišta, džungla gledišta, iskrivljenost gledišta, nakaza gledišta, okov gledišta.
Diṭṭhisaṁyojanasaṁyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; Sapet okovima gledišta, neuk, običan čovek ne oslobađa se rođenja, starosti i smrti, niti žalosti, naricanja, bola, tuge i očaja;
‘na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi. kažem vam, ne oslobađa se patnje.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako—Monasi, dobro upućen plemeniti učenik,
ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto—onaj ko se obazire na plemenite, upućen je i dobro uvežban u njihovom učenju, onaj koji poštuje moralne ljude, upućen je i dobro uvežban u njihovom učenju,
manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. razume kojim stvarima vredi pokloniti pažnju, a kojima ne vredi.
So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti. I pošto je takav, on stvarima koje su vredne pažnje poklanja pažnju, a stvarima koje nisu vredne pažnje ne poklanja.
Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? A koje to stvari nisu vredne pažnje i on se za njih ni ne zanima?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; Svaka stvar zbog koje, kad joj pokloni pažnju, još nenastali otrov želje za zadovoljstvima čula u njemu nastaje, a već nastali otrov želje za zadovoljstvima čula se pojačava,
anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; još nenastali otrov želje za bivanjem u njemu nastaje, a već nastali otrov želje za bivanjem se pojačava,
anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati—još nenastali otrov neznanja u njemu nastaje, a već nastali otrov neznanja se pojačava.
ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti. To su stvari koje nisu vredne pažnje i on se za njih ni ne zanima.
Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? A koje su to stvari vredne pažnje i on se za njih zanima?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; Svaka stvar zbog koje, kada joj pokloni pažnju, još nenastali otrov želje za zadovoljstvima čula u njemu i ne nastaje, a već nastali otrov želje za zadovoljstvima čula nestaje,
anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; još nenastali otrov želje za bivanjem u njemu i ne nastaje, a već nastali otrov želje za bivanjem nestaje,
anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati—još nenastali otrov neznanja u njemu i ne nastaje, a već nastali otrov neznanja nestaje.
ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. To su stvari koje nisu vredne pažnje i on se za njih ni ne zanima.
Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. I upravo zato što poklanja pažnju stvarima kojima su vredne pažnje, a ne onima koje jesu vredne njegove pažnje, upravo zato još nenastali otrovi u njemu ne nastaju, a nestaju oni koji u njemu već postoje.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti. Ovako on temeljno razmatra: ’Ovo je patnja’; temeljno razmatra: ’Ovo je nastanak patnje’; temeljno razmatra: ’Ovo je prestanak patnje’; temeljno razmatra: ’Ovo je put koji vodi prestanku patnje.’
Tassa evaṁ yoniso manasikaroto tīṇi saṁyojanāni pahīyanti—I dok razmatra stvari na taj način, sa njega spadaju tri okova:
sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. verovanje da postoji trajna osoba, sumnjičavost i slepo poštovanje pravila i rituala.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā. To su, monasi, otrovi koje treba ukloniti viđenjem?
2. Saṁvarāpahātabbaāsava 2. Otrovi koje treba ukloniti obuzdavanjem
Katame ca, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā? A koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti obuzdavanjem?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṁvarasaṁvuto viharati. Dešava se da monah, temeljno razmatrajući, živi obuzdanog čula vida.
Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko živi neobuzdanog čula vida, nema otrova, nemira i groznice u onome ko živi obuzdanog čula vida.
Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… Temeljno razmatrajući, živi on obuzdanog čula sluha…
ghānindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… obuzdanog čula mirisa…
jivhindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… obuzdanog čula ukusa…
kāyindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… obuzdanog čula dodira…
manindriyasaṁvarasaṁvuto viharati. obuzdanog uma.
Yañhissa, bhikkhave, manindriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko živi neobuzdanog uma, nema otrova, nemira i groznice u onome ko živi obuzdanog uma.
Yañhissa, bhikkhave, saṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, saṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā. To su otrovi koje treba ukloniti obuzdavanjem.
3. Paṭisevanāpahātabbaāsava 3. Otrovi koje treba ukloniti korišćenjem
Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? A koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti korišćenjem?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevati:
‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanatthaṁ’. da se zaštiti od hladnoće, da se zaštiti od vrućine, da se zaštiti od muva, komaraca, vetra, sunca i gmizavaca, da pokrije one delove tela koje je nepristojno otkrivati.
Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevati: Pošto temeljno razmotri, isprošenu hranu ne koristi
‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’. za zabavu, ni za omamljivanje, ni radi fizičke lepote i privlačnosti, već samo za snagu i izdržljivost svoga tela, da ukloni glad, kao potporu svetačkom životu. On ovako razmišlja: ’Na taj način iskoreniću stare osećaje, a neću stvoriti nove; biću zdrav, neporočan i živeti ugodno.’
Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevati: Pošto temeljno razmotri, svoje boravište koristi samo
‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṁ’. da se zaštiti od hladnoće, od vrućine, da se zaštiti od muva, komaraca, vetra, sunca i gmizavaca, samo da se zaštiti od ćudi vremena i uživa u samoći.
Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevati: Pošto temeljno razmotri, lekove koristi samo
‘yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāya’. da bi uklonio bolesti koje ga zadese i sačuvao dobro zdravlje.
Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko ove četiri potrepštine ne koristi na ovakav način, nema otrova, nemira i groznice u onome ko ih tako koristi.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā. To su otrovi koje treba ukloniti korišćenjem.
4. Adhivāsanāpahātabbaāsava 4. Otrovi koje treba ukloniti istrajnošću
Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? A koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti istrajnošću?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. Ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. Dešava se da monah, pošto temeljno razmatra, podnosi hladnoću i vrućinu, glad i žeđ, muve, komarce, vetar, sunce i gmizavce; on podnosi zlonamerne, ružne reči i telesne osećaje koji, kada se jave, jesu bolni, mučni, oštri, razdirući, neprijatni, iznurujući i ugrožavaju život.
Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko ovakve stvari ne podnosi, nema otrova, nemira i groznice u onome ko ih podnosi.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā. To su otrovi koje treba ukloniti istrajnošću.
5. Parivajjanāpahātabbaāsava 5. Otrovi koje treba ukloniti izbegavanjem
Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? A koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti izbegavanjem?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ sobbhaṁ papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ. Dešava se da monah, pošto temeljno razmatra, izbegava divljeg slona, divljeg konja, divlje govedo, divljeg psa, zmiju, klade, bodljikavu šikaru, provaliju, liticu, jamu, kanal.
Yathārūpe anāsane nisinnaṁ yathārūpe agocare carantaṁ yathārūpe pāpake mitte bhajantaṁ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṁ, so tañca anāsanaṁ tañca agocaraṁ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. Videći stvari na pravi način, on izbegava da sedi na raznim neprikladnim mestima, da tumara neprikladnim krajevima i da bude u društvu loših prijatelja zbog čega bi njegovi drugi, mudri prijatelji u svetačkom životu mogli da posumnjaju u ispravnost njegovog ponašanja.
Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko ne izbegava ovakve stvari, nema otrova, nemira i groznice u onome ko ih izbegava.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā. To su otrovi koje treba ukloniti izbegavanjem.
6. Vinodanāpahātabbaāsava 6. Otrovi koje treba ukloniti napuštanjem
Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? A koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti napuštanjem?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. Dešava se da monah, pošto temeljno razmatra, ne toleriše misao ispunjenu željom za zadovoljstvima čula; on je napušta, uklanja, odbacuje i uništava. Ne toleriše misao ispunjenu zlovoljom… Ne toleriše misao ispunjenu okrutnošću… Ne toleriše rđava, štetna mentalna stanja; napušta ih, uklanja, odbacuje i uništava.
Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko ne napušta ovakve stvari, nema otrova, nemira i groznice u onome ko ih napušta.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā. To su otrovi koje treba ukloniti napuštanjem.
7. Bhāvanāpahātabbaāsava 7. Otrovi koje treba ukloniti razvijanjem
Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? A koji su to, monasi, otrovi koje treba ukloniti razvijanjem?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ; Dešava se da monah, pošto temeljno razmatra, razvija svesnost kao element probuđenja, podržanu osamljenošću, hlađenjem strasti i prestankom, što za rezultat ima nevezivanje.
paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti …pe… On razvija istraživanje pojava kao element probuđenja…
vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … razvija energičnost kao element probuđenja…
pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … razvija ushićenje kao element probuđenja…
passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … razvija smirenje kao element probuđenja…
samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … razvija koncentraciju kao element probuđenja…
upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. razvija spokojstvo kao element probuđenja, podržano osamljenošću, hlađenjem strasti i prestankom, što za rezultat ima nevezivanje.
Yañhissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. I dok bi otrovi, nemir i groznica mogli nastati u onome ko ne razvija ove elemente probuđenja, nema otrova, nemira i groznice u onome ko ih razvija.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā. To su, monasi, otrovi koje treba ukloniti razvijanjem?
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; Monasi, kada monah otrove koje treba ukloniti viđenjem ukloni viđenjem,one koje treba ukloniti obuzdavanjem ukloni obuzdavanjem, onekoje treba ukloniti korišćenjem ukloni korišćenjem, one koje treba uklonitiistrajnošću ukloni istrajnošću, one koje treba ukloniti izbegavanjem ukloniizbegavanjem, one koje treba ukloniti napuštanjem ukloni napuštanjem,one koje treba ukloniti razvijanjem ukloni razvijanjem –
ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu sabbāsavasaṁvarasaṁvuto viharati, acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’”ti. tek tada je on monah koji živi obuzdan u pogledu svih vrsta otrova. Iskorenio je žudnju, odbacio okove i potpuno prozrevši obmanu, stigao na kraj patnje.”
Idamavoca bhagavā. Tako reče Blaženi.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženoga.
Sabbāsavasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.