Other Translations: English
From:
Aṅguttara Nikāya 3.40 Nummerierte Lehrreden 3.40
4. Devadūtavagga 4. Das Kapitel über Götterboten
Ādhipateyyasutta Sich in die Pflicht nehmen
“Tīṇimāni, bhikkhave, ādhipateyyāni. „Es gibt, Mönche und Nonnen, drei Dinge, denen gegenüber man sich in die Pflicht nehmen soll.
Katamāni tīṇi? Welche drei?
Attādhipateyyaṁ, lokādhipateyyaṁ, dhammādhipateyyaṁ. Sich selbst, der Welt oder der Lehre gegenüber nimmt man sich in die Pflicht.
Katamañca, bhikkhave, attādhipateyyaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, heißt es, sich sich selbst gegenüber in die Pflicht zu nehmen?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und denkt nach:
‘na kho panāhaṁ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. ‚Ich bin nicht um einer Robe willen aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben,
Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. nicht um des Almosens oder einer Unterkunft willen, noch, um in diesem oder jenem Zustand wiedergeboren zu werden.
Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. Sondern ich war in Wiedergeburt, Alter und Tod versunken, in Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Ich war im Leiden versunken, ins Leiden verstrickt.
Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. Und ich dachte: „Hoffentlich kann ich ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens finden.“
Ahañceva kho pana yādisake kāme ohāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito tādisake vā kāme pariyeseyyaṁ tato vā pāpiṭṭhatare, na metaṁ patirūpan’ti. Es wäre aber nicht angebracht für mich, wenn ich nach Sinnenfreuden streben würde wie denen, die ich aufgegeben habe, als ich fortzog, oder schlimmeren.‘
So iti paṭisañcikkhati: Dann denkt er:
‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. ‚Meine Energie soll aufgerüttelt und unermüdlich sein, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken.‘
So attānaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Indem er sich sich selbst gegenüber in die Pflicht nimmt, gibt er das Untaugliche auf und entwickelt das Taugliche, gibt das Tadelnswerte auf und entwickelt das, was ohne Tadel ist, und hält sich selbst rein.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, attādhipateyyaṁ. Das nennt man sich sich selbst gegenüber in die Pflicht nehmen.
Katamañca, bhikkhave, lokādhipateyyaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, heißt es, sich der Welt gegenüber in die Pflicht zu nehmen?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und denkt nach:
‘na kho panāhaṁ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. ‚Ich bin nicht um einer Robe willen aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben,
Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. nicht um des Almosens oder einer Unterkunft willen, noch, um in diesem oder jenem Zustand wiedergeboren zu werden.
Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. Sondern ich war in Wiedergeburt, Alter und Tod versunken, in Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Ich war im Leiden versunken, ins Leiden verstrickt.
Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Und ich dachte: „Hoffentlich kann ich ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens finden.“
Ahañceva kho pana evaṁ pabbajito samāno kāmavitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, byāpādavitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ vā vitakkeyyaṁ, mahā kho panāyaṁ lokasannivāso. Und jetzt, da ich fortgezogen bin, könnte ich sinnliche, böswillige oder grausame Gedanken haben. Doch groß ist die Zahl der Wesen, die in der Welt leben,
Mahantasmiṁ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno. und es gibt Asketen und Brahmanen mit übersinnlicher Kraft – sie sind hellsichtig und können die Gedanken anderer lesen.
Te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṁ pajānanti. Sie sehen weit, ohne gesehen zu werden, selbst von denen in der Nähe; und sie erfassen den Geist anderer.
Tepi maṁ evaṁ jāneyyuṁ: Sie würden mich durchschauen:
‘passatha, bho, imaṁ kulaputtaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. „Sieh dir diesen ehrbaren Menschen an, er ist aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben, aber er ist in schlechte, untaugliche Eigenschaften verwickelt.“
devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo. Und es gibt auch Gottheiten mit übersinnlicher Kraft – sie sind hellsichtig und können die Gedanken anderer lesen.
Tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṁ jānanti. Sie sehen weit, ohne gesehen zu werden, selbst von denen in der Nähe; und sie erfassen den Geist anderer.
Tāpi maṁ evaṁ jāneyyuṁ: Sie würden mich durchschauen:
‘passatha, bho, imaṁ kulaputtaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. „Sieh dir diesen ehrbaren Menschen an, er ist aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben, aber er ist in schlechte, untaugliche Eigenschaften verwickelt.“‘
So iti paṭisañcikkhati: Dann denkt er:
‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. ‚Meine Energie soll aufgerüttelt und unermüdlich sein, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken.‘
So lokaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Indem er sich der Welt gegenüber in die Pflicht nimmt, gibt er das Untaugliche auf und entwickelt das Taugliche, gibt das Tadelnswerte auf und entwickelt das, was ohne Tadel ist, und hält sich selbst rein.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, lokādhipateyyaṁ. Das nennt man sich der Welt gegenüber in die Pflicht nehmen.
Katamañca, bhikkhave, dhammādhipateyyaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, heißt es, sich der Lehre gegenüber in die Pflicht zu nehmen?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und denkt nach:
‘na kho panāhaṁ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. ‚Ich bin nicht um einer Robe willen aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben,
Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. nicht um des Almosens oder einer Unterkunft willen, noch, um in diesem oder jenem Zustand wiedergeboren zu werden.
Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. Sondern ich war in Wiedergeburt, Alter und Tod versunken, in Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Ich war im Leiden versunken, ins Leiden verstrickt.
Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. Und ich dachte: „Hoffentlich kann ich ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens finden.“
Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti. Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.
Santi kho pana me sabrahmacārī jānaṁ passaṁ viharanti. Ich habe geistliche Gefährten, die erkennend und sehend leben.
Ahañceva kho pana evaṁ svākkhāte dhammavinaye pabbajito samāno kusīto vihareyyaṁ pamatto, na metaṁ assa patirūpan’ti. Nun, da ich in dieser gut erklärten Lehre und Schulung fortgezogen bin, wäre es nicht angebracht, wenn ich träge und nachlässig leben würde.‘
So iti paṭisañcikkhati: Dann denkt er:
‘āraddhaṁ kho pana me vīriyaṁ bhavissati asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggan’ti. ‚Meine Energie soll aufgerüttelt und unermüdlich sein, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken.‘
So dhammaṁyeva adhipatiṁ karitvā akusalaṁ pajahati, kusalaṁ bhāveti, sāvajjaṁ pajahati, anavajjaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Indem er sich der Lehre gegenüber in die Pflicht nimmt, gibt er das Untaugliche auf und entwickelt das Taugliche, gibt das Tadelnswerte auf und entwickelt das, was ohne Tadel ist, und hält sich selbst rein.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dhammādhipateyyaṁ. Das nennt man sich der Lehre gegenüber in die Pflicht nehmen.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyānīti. Das sind die drei Dinge, denen gegenüber man sich in die Pflicht nehmen soll.
Natthi loke raho nāma, Es gibt keine Heimlichkeit in der Welt,
pāpakammaṁ pakubbato; für jemanden, der Schlechtes tut.
Attā te purisa jānāti, Du weißt es selbst,
saccaṁ vā yadi vā musā. ob du gelogen oder die Wahrheit gesagt hast.
Kalyāṇaṁ vata bho sakkhi, Angesichts des Guten in dir
attānaṁ atimaññasi; verabscheust du das,
Yo santaṁ attani pāpaṁ, und das Schlechte
attānaṁ parigūhasi. versteckst du im Innern.
Passanti devā ca tathāgatā ca, Die Götter und der Klargewordene
Lokasmiṁ bālaṁ visamaṁ carantaṁ; sehen den Toren, der sich unehrlich durch die Welt bewegt.
Tasmā hi attādhipateyyako ca, Daher nimm dich dir selbst gegenüber in die Pflicht: Lebe achtsam;
Lokādhipo ca nipako ca jhāyī; nimm dich der Welt gegenüber in die Pflicht: Sei wach und übe Vertiefung;
Dhammādhipo ca anudhammacārī, nimm dich der Lehre gegenüber in die Pflicht: Lebe im Einklang mit dieser Lehre!
Na hīyati saccaparakkamo muni. Ein Abgeklärter, der sich um die Wahrheit bemüht, wird nicht verderben.
Pasayha māraṁ abhibhuyya antakaṁ, Māra ist besiegt, der Zerstörer überwunden.
Yo ca phusī jātikkhayaṁ padhānavā; Wer sich bemüht, erreicht das Ende der Wiedergeburt.
So tādiso lokavidū sumedho, Unberührt, verständig, kennt er die Welt –
Sabbesu dhammesu atammayo munī”ti. dieser Abgeklärte ist durch nichts geprägt.“
Dasamaṁ.
Devadūtavaggo catuttho.
Tassuddānaṁ
Brahma ānanda sāriputto,
Nidānaṁ hatthakena ca;
Dūtā duve ca rājāno,
Sukhumālādhipateyyena cāti.