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Aṅguttara Nikāya 3.66 Nummerierte Lehrreden 3.66
7. Mahāvagga 7. Das große Kapitel
Sāḷhasutta Mit Sāḷha
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ āyasmā nandako sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Zu dieser Zeit nun hielt sich der Ehrwürdige Nandaka bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahl-Langhaus der Mutter Migāras.
Atha kho sāḷho ca migāranattā sāṇo ca sekhuniyanattā yenāyasmā nandako tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ nandakaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho sāḷhaṁ migāranattāraṁ āyasmā nandako etadavoca: Da gingen Sāḷha, der Enkel Migāras, und Rohaṇa, der Enkel Pekhuṇiyas, zum Ehrwürdigen Nandaka, verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin. Da sagte der Ehrwürdige Nandaka zu Sāḷha:
“Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. „Sāḷha, ihr beiden, verlasst euch bitte nicht auf mündliche Überlieferung, nicht auf die Übertragungslinie, nicht auf ein Testament, nicht auf kanonische Autorität, nicht auf Logik, nicht auf Rückschlüsse, nicht auf einen vernünftigen Gedankengang, nicht darauf, einer Ansicht nach Überlegung zuzustimmen, nicht auf den Anschein von Kompetenz und nicht darauf, dass ihr denkt: ‚Der Asket ist unser verehrter Lehrer.‘
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyātha. Aber wenn ihr selbst versteht: ‚Diese Dinge sind untauglich, tadelnswert, werden von vernünftigen Menschen getadelt, und wenn man sie sich zu eigen macht, führen sie zu Schaden und Leiden‘, dann solltet ihr sie aufgeben.
Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, Was denkt ihr, Sāḷha?
atthi lobho”ti? Besteht Gier wirklich?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Abhijjhāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi. „‚Begehrlichkeit‘, das meine ich damit.
Luddho kho ayaṁ, sāḷhā, abhijjhālu pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Ein gieriger und begehrlicher Mensch tötet lebende Geschöpfe, stiehlt, begeht Ehebruch, lügt und stiftet andere an, das Gleiche zu tun. Ist das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, „Was denkt ihr, Sāḷha?
atthi doso”ti? Besteht Hass wirklich?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Byāpādoti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi. „‚Böser Wille‘, das meine ich damit.
Duṭṭho kho ayaṁ, sāḷhā, byāpannacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Ein hasserfüllter und böser Mensch tötet lebende Geschöpfe, stiehlt, begeht Ehebruch, lügt und stiftet andere an, das Gleiche zu tun. Ist das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, „Was denkt ihr, Sāḷha?
atthi moho”ti? Besteht Täuschung wirklich?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Avijjāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi. „‚Unwissenheit‘, das meine ich damit.
Mūḷho kho ayaṁ, sāḷhā, avijjāgato pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Ein Mensch, der sich täuscht und unwissend ist, tötet lebende Geschöpfe, stiehlt, begeht Ehebruch, lügt und stiftet andere an, das Gleiche zu tun. Ist das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti? „Was denkt ihr, Sāḷha, sind diese Dinge tauglich oder untauglich?“
“Akusalā, bhante”. „Untauglich, Herr.“
“Sāvajjā vā anavajjā vā”ti? „Tadelnswert oder ohne Tadel?“
“Sāvajjā, bhante”. „Tadelnswert, Herr.“
“Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti? „Werden sie von vernünftigen Menschen getadelt oder gepriesen?“
“Viññugarahitā, bhante”. „Von vernünftigen Menschen werden sie getadelt, Herr.“
“Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti, no vā? „Führen sie, wenn man sie sich zu eigen macht, zu Schaden und Leiden, oder nicht?
Kathaṁ vā ettha hotī”ti? Oder wie seht ihr das?“
“Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti. „Wenn man sie sich zu eigen macht, führen sie zu Schaden und Leiden.
Evaṁ no ettha hotī”ti. So sehen wir das.“
“Iti kho, sāḷhā, yaṁ taṁ avocumhā: „Also, Sāḷha, ihr beiden, ich habe gesagt:
‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. ‚Verlasst euch bitte nicht auf mündliche Überlieferung, nicht auf die Übertragungslinie, nicht auf ein Testament, nicht auf kanonische Autorität, nicht auf Logik, nicht auf Rückschlüsse, nicht auf einen vernünftigen Gedankengang, nicht darauf, einer Ansicht nach Überlegung zuzustimmen, nicht auf den Anschein von Kompetenz und nicht darauf, dass ihr denkt: „Der Asket ist unser verehrter Lehrer.“
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha—Aber wenn ihr selbst versteht:
ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyāthā’ti, „Diese Dinge sind untauglich, tadelnswert, werden von vernünftigen Menschen getadelt, und wenn man sie sich zu eigen macht, führen sie zu Schaden und Leiden“, dann solltet ihr sie aufgeben.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und deshalb habe ich es gesagt.
Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Sāḷha, ihr beiden, verlasst euch bitte nicht auf mündliche Überlieferung, nicht auf die Übertragungslinie, nicht auf ein Testament, nicht auf kanonische Autorität, nicht auf Logik, nicht auf Rückschlüsse, nicht auf einen vernünftigen Gedankengang, nicht darauf, einer Ansicht nach Überlegung zuzustimmen, nicht auf den Anschein von Kompetenz und nicht darauf, dass ihr denkt: ‚Der Asket ist unser verehrter Lehrer.‘
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha: Aber wenn ihr selbst versteht:
‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyātha. ‚Diese Dinge sind tauglich, ohne Tadel, werden von vernünftigen Menschen gepriesen, und wenn man sie sich zu eigen macht, führen sie zu Nutzen und Glück‘, dann solltet ihr sie euch zu eigen machen und daran festhalten.
Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, atthi alobho”ti? Was denkt ihr? Besteht Zufriedenheit wirklich?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Anabhijjhāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi. „‚Befriedigung‘, das meine ich damit.
Aluddho kho ayaṁ, sāḷhā, anabhijjhālu neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Ein zufriedener und befriedigter Mensch tötet keine lebenden Geschöpfe, stiehlt nicht, begeht keinen Ehebruch, lügt nicht und stiftet andere nicht an, das zu tun. Ist das zu seinem langanhaltenden Nutzen und Glück?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, atthi adoso”ti? „Was denkt ihr? Besteht Liebe wirklich?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Abyāpādoti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi. „‚Güte‘, das meine ich damit.
Aduṭṭho kho ayaṁ, sāḷhā, abyāpannacitto neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Ein liebender und gütiger Mensch tötet keine lebenden Geschöpfe, stiehlt nicht, begeht keinen Ehebruch, lügt nicht und stiftet andere nicht an, das zu tun. Ist das zu seinem langanhaltenden Nutzen und Glück?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, „Was denkt ihr, Sāḷha?
atthi amoho”ti? Besteht richtiges Verstehen wirklich?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Vijjāti kho ahaṁ, sāḷhā, etamatthaṁ vadāmi. „‚Wissen‘, das meine ich damit.
Amūḷho kho ayaṁ, sāḷhā, vijjāgato neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Ein Mensch, der versteht und weiß, tötet keine lebenden Geschöpfe, stiehlt nicht, begeht keinen Ehebruch, lügt nicht und stiftet andere nicht an, das zu tun. Ist das zu seinem langanhaltenden Nutzen und Glück?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti? „Was denkt ihr, Sāḷha, sind diese Dinge tauglich oder untauglich?“
“Kusalā, bhante”. „Tauglich, Herr.“
“Sāvajjā vā anavajjā vā”ti? „Tadelnswert oder ohne Tadel?“
“Anavajjā, bhante”. „Ohne Tadel, Herr.“
“Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti? „Werden sie von vernünftigen Menschen getadelt oder gepriesen?“
“Viññuppasatthā, bhante”. „Von vernünftigen Menschen werden sie gepriesen, Herr.“
“Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti, no vā? „Führen sie, wenn man sie sich zu eigen macht, zu Nutzen und Glück, oder nicht?
Kathaṁ vā ettha hotī”ti? Oder wie seht ihr das?“
“Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantīti. „Wenn man sie sich zu eigen macht, führen sie zu Nutzen und Glück.
Evaṁ no ettha hotī”ti. So sehen wir das.“
“Iti kho, sāḷhā, yaṁ taṁ avocumhā: „Also, Sāḷha, ihr beiden, ich habe gesagt:
‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. ‚Verlasst euch bitte nicht auf mündliche Überlieferung, nicht auf die Übertragungslinie, nicht auf ein Testament, nicht auf kanonische Autorität, nicht auf Logik, nicht auf Rückschlüsse, nicht auf einen vernünftigen Gedankengang, nicht darauf, einer Ansicht nach Überlegung zuzustimmen, nicht auf den Anschein von Kompetenz und nicht darauf, dass ihr denkt: „Der Asket ist unser verehrter Lehrer.“
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha—Aber wenn ihr selbst versteht:
ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya saṁvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyāthā’ti, „Diese Dinge sind tauglich, ohne Tadel, werden von vernünftigen Menschen gepriesen, und wenn man sie sich zu eigen macht, führen sie zu Nutzen und Glück“, dann solltet ihr sie euch zu eigen machen und daran festhalten.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und deshalb habe ich es gesagt.
Sa kho so, sāḷhā, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā …pe… Dann ist dieser edle Schüler frei von Begehrlichkeit, frei von bösem Willen, nicht verwirrt, der Situation bewusst und achtsam. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt …
karuṇā … indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …
muditā … indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘atthi idaṁ, atthi hīnaṁ, atthi paṇītaṁ, atthi imassa saññāgatassa uttari nissaraṇan’ti. ‚Da ist dieses, da ist Geringeres, da ist Höheres, und da ist ein Entrinnen, das über den Bereich der Wahrnehmung hinausführt.‘
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati; Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.
vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ahu pubbe lobho, tadahu akusalaṁ, so etarahi natthi, iccetaṁ kusalaṁ; ‚Früher war da Gier, das war untauglich. Jetzt ist sie nicht mehr da, das ist tauglich.
ahu pubbe doso …pe… Früher war da Hass, das war untauglich. Jetzt ist er nicht mehr da, das ist tauglich.
ahu pubbe moho, tadahu akusalaṁ, so etarahi natthi, iccetaṁ kusalan’ti. Früher war da Täuschung, das war untauglich. Jetzt ist sie nicht mehr da, das ist tauglich.‘
So diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharatī”ti. So lebt er in eben diesem Leben ohne Wünsche, verloschen, kühl geworden, voller Seligkeit, mit göttlich gewordenem Selbst.“
Chaṭṭhaṁ.