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Majjhima Nikāya 64 Mittlere Lehrreden 64
Mahāmālukyasutta Die längere Lehrrede mit Māluṅkyaputta
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
“bhikkhavo”ti. „Mönche und Nonnen!“
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti? „Mönche und Nonnen, habt ihr die fünf niederen Fesseln im Gedächtnis, die ich gelehrt habe?“
Evaṁ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Darauf sagte der Ehrwürdige Māluṅkyaputta zu ihm:
“ahaṁ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti. „Herr, ich habe sie im Gedächtnis.“
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti? „Aber wie hast du sie im Gedächtnis?“
“Sakkāyadiṭṭhiṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; „Substanzialistische Ansicht habe ich als niedere Fessel, die der Buddha gelehrt hat, im Gedächtnis,
vicikicchaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; ebenso Zweifel,
sīlabbataparāmāsaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; falsches Verständnis von Regeln und Gelübden,
kāmacchandaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; sinnliches Begehren
byāpādaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi. und bösen Willen.
Evaṁ kho ahaṁ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti. So habe ich die fünf niederen Fesseln, die der Buddha gelehrt hat, im Gedächtnis.“
“Kassa kho nāma tvaṁ, mālukyaputta, imāni evaṁ pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni desitāni dhāresi? „Von wem in aller Welt hast du im Gedächtnis, dass ich ihn die fünf niederen Fesseln so gelehrt hätte?
Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? Würden die Wanderer anderer Konfessionen das nicht mittels des Gleichnisses vom Säugling beanstanden?
Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? Denn ein kleiner stumpfer, hilfloser Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚substanzieller Wirklichkeit‘, wie kann da eine substanzialistische Ansicht in ihm aufkommen?
Anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. Doch die zugrunde liegende Neigung zu substanzialistischer Ansicht ist noch in ihm vorhanden.
Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? Ein kleiner stumpfer, hilfloser Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Lehre‘, wie kann da Zweifel an der Lehre in ihm aufkommen?
Anusetvevassa vicikicchānusayo. Doch die zugrunde liegende Neigung zu Zweifel ist noch in ihm vorhanden.
Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? Ein kleiner stumpfer, hilfloser Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Regeln‘, wie kann da ein falsches Verständnis von Regeln und Gelübden in ihm aufkommen?
Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo. Doch die zugrunde liegende Neigung zu falschem Verständnis von Regeln und Gelübden ist noch in ihm vorhanden.
Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? Ein kleiner stumpfer, hilfloser Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Sinnenfreuden‘, wie kann da Begierde nach Sinnenfreuden in ihm aufkommen?
Anusetvevassa kāmarāgānusayo. Doch die zugrunde liegende Neigung zu sinnlicher Begierde ist noch in ihm vorhanden.
Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? Ein kleiner stumpfer, hilfloser Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Lebewesen‘, wie kann böser Wille gegenüber Lebewesen in ihm aufkommen?
Anusetvevassa byāpādānusayo. Doch die zugrunde liegende Neigung zu bösem Willen ist noch in ihm vorhanden.
Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī”ti? Würden die Wanderer anderer Konfessionen das nicht mittels des Gleichnisses vom Säugling beanstanden?“
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha:
“etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo „Jetzt ist die Zeit, Gesegneter! Jetzt ist die Zeit, Heiliger!
yaṁ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. Der Buddha lehre bitte die fünf niederen Fesseln. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
“Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. „Nun, Ānanda, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. „Ja, Herr“, antwortete Ānanda.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Idhānanda, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto „Ānanda, da hat ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch die Edlen nicht gesehen und ist in der Lehre der Edlen nicht bewandert und geschult. Er hat keine wahren Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen nicht bewandert und geschult.
sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; Sein Herz ist von substanzialistischer Ansicht überwältigt, in substanzialistische Ansicht verstrickt,
uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. und er versteht nicht wahrhaftig, wie er der aufgekommenen substanzialistischen Ansicht entrinnen kann.
Tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Diese substanzialistische Ansicht ist in ihn eingegraben, nicht beseitigt: Sie ist eine niedere Fessel.
Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; Sein Herz ist von Zweifel überwältigt, in Zweifel verstrickt,
uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. und er versteht nicht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen Zweifel entrinnen kann.
Tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Dieser Zweifel ist in ihn eingegraben, nicht beseitigt: Er ist eine niedere Fessel.
Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; Sein Herz ist von falschem Verständnis von Regeln und Gelübden überwältigt, in falsches Verständnis von Regeln und Gelübden verstrickt,
uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. und er versteht nicht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen falschen Verständnis von Regeln und Gelübden entrinnen kann.
Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Dieses falsche Verständnis von Regeln und Gelübden ist in ihn eingegraben, nicht beseitigt: Es ist eine niedere Fessel.
Kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena; Sein Herz ist von sinnlicher Begierde überwältigt, in sinnliche Begierde verstrickt,
uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. und er versteht nicht wahrhaftig, wie er der aufgekommenen sinnlichen Begierde entrinnen kann.
Tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Diese sinnliche Begierde ist in ihn eingegraben, nicht beseitigt: Sie ist eine niedere Fessel.
Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; Sein Herz ist von bösem Willen überwältigt, in bösen Willen verstrickt,
uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. und er versteht nicht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen bösen Willen entrinnen kann.
Tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Dieser böse Wille ist in ihn eingegraben, nicht beseitigt: Er ist eine niedere Fessel.
Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; Aber ein gebildeter edler Schüler hat die Edlen gesehen und ist in der Lehre der Edlen bewandert und geschult. Er hat wahre Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen bewandert und geschult. Sein Herz ist nicht von substanzialistischer Ansicht überwältigt, in substanzialistische Ansicht verstrickt,
uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. und er versteht wahrhaftig, wie er der aufgekommenen substanzialistischen Ansicht entrinnen kann.
Tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati. Diese substanzialistische Ansicht, samt jeder zugrunde liegenden Neigung dazu, ist in ihm aufgegeben.
Na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; Sein Herz ist nicht von Zweifel überwältigt, in Zweifel verstrickt,
uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. und er versteht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen Zweifel entrinnen kann.
Tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. Dieser Zweifel, samt jeder zugrunde liegenden Neigung dazu, ist in ihm aufgegeben.
Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; Sein Herz ist nicht von falschem Verständnis von Regeln und Gelübden überwältigt, in falsches Verständnis von Regeln und Gelübden verstrickt,
uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. und er versteht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen falschen Verständnis von Regeln und Gelübden entrinnen kann.
Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati. Dieses falsche Verständnis von Regeln und Gelübden, samt jeder zugrunde liegenden Neigung dazu, ist in ihm aufgegeben.
Na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; Sein Herz ist nicht von sinnlicher Begierde überwältigt, in sinnliche Begierde verstrickt,
uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. und er versteht wahrhaftig, wie er der aufgekommenen sinnlichen Begierde entrinnen kann.
Tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati. Diese sinnliche Begierde, samt jeder zugrunde liegenden Neigung dazu, ist in ihm aufgegeben.
Na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; Sein Herz ist nicht von bösem Willen überwältigt, in bösen Willen verstrickt,
uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. und er versteht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen bösen Willen entrinnen kann.
Tassa so byāpādo sānusayo pahīyati. Dieser böse Wille, samt jeder zugrunde liegenden Neigung dazu, ist in ihm aufgegeben.
Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Es gibt einen Pfad und eine Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben. Ohne sich auf diesen Pfad und diese Übung zu stützen, ist es nicht möglich, die fünf niederen Fesseln zu erkennen oder zu sehen oder aufzugeben.
Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṁ acchetvā phegguṁ acchetvā sāracchedo bhavissatīti—Wie ein großer Baum, der mit Kernholz dasteht: Ohne die Rinde und das Weichholz zu durchschneiden, ist es nicht möglich, das Kernholz herauszuschneiden.
netaṁ ṭhānaṁ vijjati;
evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ebenso gibt es einen Pfad und eine Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben. Ohne sich auf diesen Pfad und diese Übung zu stützen, ist es nicht möglich, die fünf niederen Fesseln zu erkennen oder zu sehen oder aufzugeben.
Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ āgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—ṭhānametaṁ vijjati. Aber indem man sich auf diesen Pfad und diese Übung stützt, ist es möglich, die fünf niederen Fesseln zu erkennen und zu sehen und aufzugeben.
Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṁ chetvā phegguṁ chetvā sāracchedo bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Wie ein großer Baum, der mit Kernholz dasteht: Indem man die Rinde und das Weichholz durchschneidet, ist es möglich, das Kernholz herauszuschneiden.
evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ āgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—ṭhānametaṁ vijjati. Ebenso gibt es einen Pfad und eine Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben. Indem man sich auf diesen Pfad und diese Übung stützt, ist es möglich, die fünf niederen Fesseln zu erkennen und zu sehen und aufzugeben.
Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Wie wenn der Ganges randvoll mit Wasser wäre, sodass eine Krähe daraus trinken könnte,
Atha dubbalako puriso āgaccheyya: und es käme ein schwacher Mensch, der dächte:
‘ahaṁ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gacchissāmī’ti; ‚Indem ich mit meinen Armen schwimme, werde ich sicher zum anderen Ufer des Ganges hinübergelangen‘,
so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gantuṁ. aber er wäre dazu nicht in der Lage.
Evameva kho, ānanda, yesaṁ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; Ebenso springt, wenn der Dhamma für das Aufhören substanzieller Wirklichkeit gelehrt wird, jemandes Geist nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen.
seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā. Er soll wie dieser schwache Mensch angesehen werden.
Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Wie wenn der Ganges randvoll mit Wasser wäre, sodass eine Krähe daraus trinken könnte,
Atha balavā puriso āgaccheyya: und es käme ein starker Mensch, der dächte:
‘ahaṁ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gacchissāmī’ti; ‚Indem ich mit meinen Armen schwimme, werde ich sicher zum anderen Ufer des Ganges hinübergelangen‘,
so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gantuṁ. und er wäre dazu in der Lage.
Evameva kho, ānanda, yesaṁ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; Ebenso springt, wenn der Dhamma für das Aufhören substanzieller Wirklichkeit gelehrt wird, jemandes Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā. Er soll wie dieser starke Mensch angesehen werden.
Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya? Und was, Ānanda, ist der Pfad und die Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben?
Idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṁ dhammānaṁ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṁ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Da tritt ein Mönch – indem er sich von Bindungen zurückzieht, untaugliche Eigenschaften aufgibt und körperliches Unbehagen vollständig beruhigt –, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält.
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. Er betrachtet die Erscheinungen dort, die in Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein enthalten sind, als unbeständig, als Leiden, als Krankheit, als Eiterherd, als Pfeil, als Elend, als Beschwerde, als fremd, als zerfallend, als leer, als ohne Selbst.
So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. Er wendet seinen Geist von diesen Dingen ab
So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: und richtet ihn auf die Unsterblichkeit:
‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. ‚Das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich das Beruhigen aller Vorgänge, das Loslassen aller Bindungen, das Auflösen des Verlangens, das Schwinden, Aufhören, Erlöschen.‘
So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; Indem er darin verweilt, erreicht er die Auflösung der Befleckungen.
no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Wenn er nicht die Auflösung der Befleckungen erreicht, wird er mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln aufgrund seiner Leidenschaft und Liebe zu dieser Meditation durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Er erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren.
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya. Das ist der Pfad und die Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe… Wenn dann das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt ein Mönch in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin …
tatiyaṁ jhānaṁ …pe… in die dritte Vertiefung …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. in die vierte Vertiefung.
So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … Er betrachtet die Erscheinungen dort, die in Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein enthalten sind, als unbeständig …
pe… Er wendet seinen Geist von diesen Dingen ab …
anāvattidhammo tasmā lokā. Wenn er nicht die Auflösung der Befleckungen erreicht, wird er … durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Er erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren.
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya. Auch das ist der Pfad und die Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mönch jegliche Formwahrnehmung, beendet die Wahrnehmung von Eindrücken, richtet den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt, tritt im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘ in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … Er betrachtet die Erscheinungen dort, die in Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein enthalten sind, als unbeständig …
pe… Er wendet seinen Geist von diesen Dingen ab …
anāvattidhammo tasmā lokā. Wenn er nicht die Auflösung der Befleckungen erreicht, wird er … durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Er erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren.
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya. Auch das ist der Pfad und die Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, tritt im Wissen: ‚Bewusstsein ist unendlich‘ in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … Er betrachtet die Erscheinungen dort, die in Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein enthalten sind, als unbeständig …
pe… Er wendet seinen Geist von diesen Dingen ab …
anāvattidhammo tasmā lokā. Wenn er nicht die Auflösung der Befleckungen erreicht, wird er … durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Er erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren.
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya. Auch das ist der Pfad und die Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, tritt im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘ in die Dimension des Nichts ein und verweilt darin.
So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … Er betrachtet die Erscheinungen dort, die in Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein enthalten sind, als unbeständig …
pe… Er wendet seinen Geist von diesen Dingen ab …
anāvattidhammo tasmā lokā. Wenn er nicht die Auflösung der Befleckungen erreicht, wird er … durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Er erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren.
Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāyā”ti. Auch das ist der Pfad und die Übung, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben.“
“Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino”ti? „Herr, wenn das der Pfad und die Übung ist, um die fünf niederen Fesseln aufzugeben, wie kommt es dann, dass manche Mönche und Nonnen hier im Herzen befreit sind, während andere durch Weisheit befreit sind?“
“Ettha kho panesāhaṁ, ānanda, indriyavemattataṁ vadāmī”ti. „In diesem Fall, Ānanda, sage ich, es ist die Vielfalt ihrer Fähigkeiten.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.
Mahāmālukyasuttaṁ niṭṭhitaṁ catutthaṁ.