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Majjhima Nikāya 60 Mittlere Lehrreden 60
Apaṇṇakasutta Unfehlbar
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena sālā nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari. Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Er kam zu einem Dorf der Kosaler Brahmanen mit Namen Sālā.
Assosuṁ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā: Die Brahmanen und Hausbesitzer von Sālā hörten:
“samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ sālaṁ anuppatto. „Es scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – ist zusammen mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen in Sālā angekommen.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: Er hat diesen guten Ruf:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die üben wollen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. Er hat diese Welt – mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklärt sie anderen.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“
Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu; sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho sāleyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca: Da gingen die Brahmanen und Hausbesitzer von Sālā zum Buddha. Manche verbeugten sich, manche begrüßten ihn und tauschten Höflichkeiten aus, manche hielten ihm ihre zusammengelegten Hände entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen. Sie setzten sich zur Seite hin, und der Buddha sagte zu ihnen:
“atthi pana vo, gahapatayo, koci manāpo satthā yasmiṁ vo ākāravatī saddhā paṭiladdhā”ti? „Nun, Hausbesitzer, gibt es irgendeinen Lehrer, mit dem ihr zufrieden seid, zu dem ihr begründetes Vertrauen gefasst habt?“
“Natthi kho no, bhante, koci manāpo satthā yasmiṁ no ākāravatī saddhā paṭiladdhā”ti. „Nein, Herr, den gibt es nicht.“
“Manāpaṁ vo, gahapatayo, satthāraṁ alabhantehi ayaṁ apaṇṇako dhammo samādāya vattitabbo. „Da ihr keinen Lehrer gefunden habt, mit dem ihr zufrieden seid, solltet ihr diese unfehlbare Lehre aufnehmen und befolgen.
Apaṇṇako hi, gahapatayo, dhammo samatto samādinno, so vo bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāya. Denn wenn die unfehlbare Lehre aufgenommen wird, wird das zu eurem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.
Katamo ca, gahapatayo, apaṇṇako dhammo? Und was ist die unfehlbare Lehre?
Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ; natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko; natthi mātā, natthi pitā; natthi sattā opapātikā; natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‚Geben, Opfer oder Spenden haben keinen Sinn. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt kein Leben nach dem Tod. So etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, gibt es nicht. Und es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der sich richtig benimmt, richtig übt, und der das Leben nach dem Tod erklärt, nachdem er es durch eigene Einsicht erkannt hat.‘
Tesaṁyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṁ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Und es gibt manche Asketen und Brahmanen, deren Doktrin dieser diametral widerspricht.
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ; atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko; atthi ayaṁ loko, atthi paro loko; atthi mātā, atthi pitā; atthi sattā opapātikā; atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‚Geben, Opfer und Spenden sind sinnvoll. Es gibt eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt ein Leben nach dem Tod. Es gibt so etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden. Und es gibt Asketen und Brahmanen, die richtig verwirklicht sind, richtig geübt haben, die das Leben nach dem Tod erklären, nachdem sie es durch eigene Einsicht erkannt haben.‘
Taṁ kiṁ maññatha, gahapatayo: Was denkt ihr, Hausbesitzer?
‘nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’”ti? Widersprechen diese Doktrinen einander nicht diametral?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: „Da das so ist, betrachten wir die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben,
‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti Geben, Opfer und Spenden hätten keinen Sinn usw.
tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ—yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ—ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Man kann erwarten, dass sie gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist verwerfen und schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist aufnehmen und befolgen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ. Weil diese Asketen und Brahmanen nicht den Nachteil untauglicher Eigenschaften sehen, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Santaṁyeva pana paraṁ lokaṁ ‘natthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Und da es jene Welt tatsächlich gibt, ist darüber hinaus ihre Ansicht, jene Welt gebe es nicht, eine falsche Ansicht.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘natthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Da es jene Welt tatsächlich gibt, ist ihr Denken, jene Welt gebe es nicht, falsches Denken.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘natthi paro loko’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Da es jene Welt tatsächlich gibt, ist ihre Rede, jene Welt gebe es nicht, falsche Rede.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘natthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṁ paccanīkaṁ karoti. Da es jene Welt tatsächlich gibt, widersprechen sie, wenn sie sagen, jene Welt gebe es nicht, jenen Vollendeten, die jene Welt kennen.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘natthi paro loko’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Da es jene Welt tatsächlich gibt, überzeugen sie jemand anderen, wenn sie ihn davon überzeugen, jene Welt gebe es nicht, davon, eine unwahre Lehre anzunehmen.
Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und sie verherrlichen sich deshalb selbst und setzen andere herab.
Iti pubbeva kho panassa susīlyaṁ pahīnaṁ hoti, dussīlyaṁ paccupaṭṭhitaṁ—So geben sie ihr früheres sittliches Verhalten auf und sind in unmoralischem Verhalten verankert.
ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṁ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṁsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā. Und so entstehen aufgrund von falscher Ansicht diese vielen schlechten, untauglichen Eigenschaften: falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, den Edlen widersprechen, andere überzeugen, unwahre Lehren anzunehmen, sowie sich selbst verherrlichen und andere herabsetzen.
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
‘sace kho natthi paro loko evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṁ karissati; ‚Wenn es jene Welt nicht gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, sich Sicherheit verschaffen.
sace kho atthi paro loko, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Aber wenn es jene Welt gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Kāmaṁ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; Aber gestehen wir zu, dass die, die sagen, jene Welt gebe es nicht, die Wahrheit sprächen.
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho—dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi natthikavādo’ti. Dennoch wird diese Person in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen als unmoralische Person mit falscher Ansicht getadelt, als Nihilist.‘
Sace kho attheva paro loko, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho—Aber wenn es jene Welt tatsächlich gibt, hat sie eine Verliererhand auf beiden Seiten.
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Denn sie wird in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen getadelt, und wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṁ ṭhānaṁ. Sie hat diese unfehlbare Lehre falsch aufgenommen, sodass sie nur das erwünschte Ergebnis auf einer Seite umfasst und die taugliche Prämisse auslässt.
Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Da das so ist, betrachten wir die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben,
‘atthi dinnaṁ …pe… ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti Geben, Opfer und Spenden seien sinnvoll usw.
tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ—yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ—ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Man kann erwarten, dass sie schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist verwerfen und gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist aufnehmen und befolgen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ. Weil diese Asketen und Brahmanen den Nachteil untauglicher Eigenschaften sehen, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘atthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Und da es jene Welt tatsächlich gibt, ist darüber hinaus ihre Ansicht, es gebe jene Welt, rechte Ansicht.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘atthi paro loko’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Da es jene Welt tatsächlich gibt, ist ihr Denken, es gebe jene Welt, rechtes Denken.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘atthi paro loko’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Da es jene Welt tatsächlich gibt, ist ihre Rede, es gebe jene Welt, rechte Rede.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘atthi paro loko’ti āha; ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṁ na paccanīkaṁ karoti. Da es jene Welt tatsächlich gibt, widersprechen sie, wenn sie sagen, es gebe jene Welt, nicht jenen Vollendeten, die jene Welt kennen.
Santaṁyeva kho pana paraṁ lokaṁ ‘atthi paro loko’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Da es jene Welt tatsächlich gibt, überzeugen sie jemand anderen, wenn sie ihn davon überzeugen, es gebe jene Welt, davon, eine wahre Lehre anzunehmen.
Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und sie verherrlichen sich deshalb nicht selbst, noch setzen sie andere herab.
Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṁ pahīnaṁ hoti, susīlyaṁ paccupaṭṭhitaṁ—So geben sie ihr früheres unmoralisches Verhalten auf und sind in sittlichem Verhalten verankert.
ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṁ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṁsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā. Und so entstehen aufgrund von rechter Ansicht diese vielen tauglichen Eigenschaften: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, den Edlen nicht widersprechen, andere überzeugen, wahre Lehren anzunehmen, sowie sich nicht selbst verherrlichen oder andere herabsetzen.
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
‘sace kho atthi paro loko, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. ‚Wenn es jene Welt gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Kāmaṁ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; Aber gestehen wir zu, dass die, die sagen, jene Welt gebe es nicht, die Wahrheit sprächen.
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso—sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi atthikavādo’ti. Dennoch wird diese Person in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen als sittliche Person mit rechter Ansicht gepriesen, die eine Lehre von etwas Bestehendem bejaht.‘
Sace kho attheva paro loko, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho—Wenn es also jene Welt tatsächlich gibt, hat sie eine perfekte Hand auf beiden Seiten.
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. Denn sie wird in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen gepriesen, und wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno ubhayaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṁ ṭhānaṁ. Sie hat diese unfehlbare Lehre richtig aufgenommen, sodass sie das erwünschte Ergebnis auf beiden Seiten umfasst und die untaugliche Prämisse auslässt.
Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṁ ādiyato, sandhiṁ chindato, nillopaṁ harato, ekāgārikaṁ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṁ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṁ. ‚Der Täter tut nichts Schlechtes, wenn er bestraft, verstümmelt, foltert, kränkt, unterdrückt oder einschüchtert oder wenn er andere anstiftet, das Gleiche zu tun. Er tut nichts Schlechtes, wenn er tötet, stiehlt, in Häuser einbricht, Vermögen plündert, aus abgelegenen Gebäuden raubt, Landstraßen belagert, Ehebruch begeht und lügt.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo. Wenn man alle lebenden Geschöpfe auf dieser Erde mit einem rasiermesserscharfen Chakram in einen einzigen Fleischhaufen, eine einzige Fleischmasse verwandeln würde, würde daraus nichts Böses entstehen und auch keine Auswirkung von Bösem.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo. Wenn man am südlichen Ufer des Ganges entlangginge und töten, verstümmeln und foltern würde und andere anstiften würde, das Gleiche zu tun, würde daraus nichts Böses entstehen und auch keine Auswirkung von Bösem.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; natthi tatonidānaṁ puññaṁ, natthi puññassa āgamo. Wenn man am nördlichen Ufer des Ganges entlangginge und spenden und opfern würde und andere ermuntern würde, das Gleiche zu tun, würde daraus kein Verdienst entstehen und auch keine Auswirkung von Verdienst.
Dānena damena saṁyamena saccavajjena natthi puññaṁ, natthi puññassa āgamo’ti. In Geben, Selbstbeherrschung, Zügelung und Wahrhaftigkeit liegt kein Verdienst und auch keine Auswirkung von Verdienst.‘
Tesaṁyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṁ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā te evamāhaṁsu: Und es gibt manche Asketen und Brahmanen, deren Doktrin dieser diametral widerspricht. Sie sagen:
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṁ ādiyato, sandhiṁ chindato, nillopaṁ harato, ekāgārikaṁ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṁ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṁ. ‚Der Täter tut etwas Schlechtes, wenn er bestraft, verstümmelt, foltert, kränkt, unterdrückt oder einschüchtert oder wenn er andere anstiftet, das Gleiche zu tun. Er tut etwas Schlechtes, wenn er tötet, stiehlt, in Häuser einbricht, Vermögen plündert, aus abgelegenen Gebäuden raubt, Landstraßen belagert, Ehebruch begeht und lügt.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, atthi tatonidānaṁ pāpaṁ, atthi pāpassa āgamo. Wenn man alle lebenden Geschöpfe auf dieser Erde mit einem rasiermesserscharfen Chakram in einen einzigen Fleischhaufen, eine einzige Fleischmasse verwandeln würde, würde daraus Böses entstehen und auch eine Auswirkung von Bösem.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento; atthi tatonidānaṁ pāpaṁ, atthi pāpassa āgamo. Wenn man am südlichen Ufer des Ganges entlangginge und töten, verstümmeln und foltern würde und andere anstiften würde, das Gleiche zu tun, würde daraus Böses entstehen und auch eine Auswirkung von Bösem.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; atthi tatonidānaṁ puññaṁ, atthi puññassa āgamo. Wenn man am nördlichen Ufer des Ganges entlangginge und spenden und opfern würde und andere ermuntern würde, das Gleiche zu tun, würde daraus Verdienst entstehen und auch eine Auswirkung von Verdienst.
Dānena damena saṁyamena saccavajjena atthi puññaṁ, atthi puññassa āgamo’ti. In Geben, Selbstbeherrschung, Zügelung und Wahrhaftigkeit liegt Verdienst und auch eine Auswirkung von Verdienst.‘
Taṁ kiṁ maññatha, gahapatayo, Was denkt ihr, Hausbesitzer?
nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā”ti? Widersprechen diese Doktrinen einander nicht diametral?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: „Da das so ist, betrachten wir die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben,
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṁ ādiyato, sandhiṁ chindato, nillopaṁ harato, ekāgārikaṁ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṁ gacchato, musā bhaṇato; karoto na karīyati pāpaṁ. der Täter tue nichts Schlechtes, wenn er bestrafe, verstümmele, foltere usw.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya hananto ghātento …pe… dānena damena saṁyamena saccavajjena natthi puññaṁ, natthi puññassa āgamo’ti
tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ—yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ—ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Man kann erwarten, dass sie gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist verwerfen und schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist aufnehmen und befolgen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ. Weil diese Asketen und Brahmanen nicht den Nachteil untauglicher Eigenschaften sehen, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Und da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, ist darüber hinaus ihre Ansicht, es gebe keine Wirkung von Taten, eine falsche Ansicht.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, ist ihr Denken, es gebe keine Wirkung von Taten, falsches Denken.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, ist ihre Rede, es gebe keine Wirkung von Taten, falsche Rede.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti āha, ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṁ paccanīkaṁ karoti. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, widersprechen sie, wenn sie sagen, es gebe keine Wirkung von Taten, jenen Vollendeten, die lehren, dass es eine Wirkung von Taten gibt.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘natthi kiriyā’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, überzeugen sie jemand anderen, wenn sie ihn davon überzeugen, es gebe keine Wirkung von Taten, davon, eine unwahre Lehre anzunehmen.
Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und sie verherrlichen sich deshalb selbst und setzen andere herab.
Iti pubbeva kho panassa susīlyaṁ pahīnaṁ hoti, dussīlyaṁ paccupaṭṭhitaṁ—So geben sie ihr früheres sittliches Verhalten auf und sind in unmoralischem Verhalten verankert.
ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṁ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṁsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā. Und so entstehen aufgrund von falscher Ansicht diese vielen schlechten, untauglichen Eigenschaften: falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, den Edlen widersprechen, andere überzeugen, unwahre Lehren anzunehmen, sowie sich selbst verherrlichen und andere herabsetzen.
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṁ karissati; ‚Wenn es keine Wirkung von Taten gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, sich Sicherheit verschaffen.
sace kho atthi kiriyā evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Aber wenn es eine Wirkung von Taten gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Kāmaṁ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; Aber gestehen wir zu, dass die, die sagen, es gebe keine Wirkung von Taten, die Wahrheit sprächen.
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho—dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti. Dennoch wird diese Person in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen als unmoralische Person mit falscher Ansicht getadelt, als jemand, der die Wirksamkeit von Taten leugnet.‘
Sace kho attheva kiriyā, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho—Aber wenn es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, hat sie eine Verliererhand auf beiden Seiten.
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Denn sie wird in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen getadelt, und wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṁ ṭhānaṁ. Sie hat diese unfehlbare Lehre falsch aufgenommen, sodass sie nur das erwünschte Ergebnis auf einer Seite umfasst und die taugliche Prämisse auslässt.
Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Da das so ist, betrachten wir die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben,
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṁ ādiyato, sandhiṁ chindato, nillopaṁ harato, ekāgārikaṁ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṁ gacchato, musā bhaṇato; karoto karīyati pāpaṁ. der Täter tue etwas Schlechtes, wenn er bestrafe, verstümmele, foltere usw.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, atthi tatonidānaṁ pāpaṁ, atthi pāpassa āgamo.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento, atthi tatonidānaṁ pāpaṁ, atthi pāpassa āgamo.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṁ puññaṁ, atthi puññassa āgamo. Dānena damena saṁyamena saccavajjena atthi puññaṁ, atthi puññassa āgamo’ti
tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ—ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Man kann erwarten, dass sie schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist verwerfen und gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist aufnehmen und befolgen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ. Weil diese Asketen und Brahmanen den Nachteil untauglicher Eigenschaften sehen, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Und da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, ist darüber hinaus ihre Ansicht, es gebe eine Wirkung von Taten, rechte Ansicht.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, ist ihr Denken, es gebe eine Wirkung von Taten, rechtes Denken.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, ist ihre Rede, es gebe eine Wirkung von Taten, rechte Rede.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti āha; ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṁ na paccanīkaṁ karoti. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, widersprechen sie, wenn sie sagen, es gebe eine Wirkung von Taten, nicht jenen Vollendeten, die lehren, dass es eine Wirkung von Taten gibt.
Santaṁyeva kho pana kiriyaṁ ‘atthi kiriyā’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Da es eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, überzeugen sie jemand anderen, wenn sie ihn davon überzeugen, es gebe eine Wirkung von Taten, davon, eine wahre Lehre anzunehmen.
Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und sie verherrlichen sich deshalb nicht selbst, noch setzen sie andere herab.
Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṁ pahīnaṁ hoti, susīlyaṁ paccupaṭṭhitaṁ—So geben sie ihr früheres unmoralisches Verhalten auf und sind in sittlichem Verhalten verankert.
ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṁ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṁsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā. Und so entstehen aufgrund von rechter Ansicht diese vielen tauglichen Eigenschaften: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, den Edlen nicht widersprechen, andere überzeugen, wahre Lehren anzunehmen, sowie sich nicht selbst verherrlichen oder andere herabsetzen.
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
‘sace kho atthi kiriyā, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. ‚Wenn es eine Wirkung von Taten gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Kāmaṁ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; Aber gestehen wir zu, dass die, die sagen, es gebe keine Wirkung von Taten, die Wahrheit sprächen.
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso—sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi kiriyavādo’ti. Dennoch wird diese Person in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen als sittliche Person mit rechter Ansicht gepriesen, als jemand, der die Wirksamkeit von Taten bejaht.‘
Sace kho attheva kiriyā, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho—Wenn es also eine Wirkung von Taten tatsächlich gibt, hat sie eine perfekte Hand auf beiden Seiten.
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. Denn sie wird in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen gepriesen, und wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṁ ṭhānaṁ. Sie hat diese unfehlbare Lehre richtig aufgenommen, sodass sie das erwünschte Ergebnis auf beiden Seiten umfasst und die untaugliche Prämisse auslässt.
Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; ‚Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen.
ahetū appaccayā sattā saṅkilissanti. Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache verunreinigt.
Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Läuterung der Lebewesen.
ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache geläutert.
Natthi balaṁ, natthi vīriyaṁ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; Es gibt keine Kraft, keine Energie, keine menschliche Stärke oder Tatkraft.
sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti. Alle Lebewesen, alle lebenden Geschöpfe, alle Wesen, alle Seelen sind ohne Kontrolle, Kraft oder Energie. Vom Schicksal, den Umständen und der Natur getrieben, erfahren sie in den sechs Wiedergeburtsklassen Glück und Schmerz.‘
Tesaṁyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṁ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Und es gibt manche Asketen und Brahmanen, deren Doktrin dieser diametral widerspricht.
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; ‚Es gibt einen Grund und eine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen.
sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti. Lebewesen werden aus einem Grund und einer Ursache verunreinigt.
Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; Es gibt einen Grund und eine Ursache für die Läuterung der Lebewesen.
sahetū sappaccayā sattā visujjhanti. Lebewesen werden aus einem Grund und einer Ursache geläutert.
Atthi balaṁ, atthi vīriyaṁ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; Es gibt Kraft, Energie, menschliche Stärke oder Tatkraft.
na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti. Es ist nicht so, dass alle Lebewesen, alle lebenden Geschöpfe, alle Wesen, alle Seelen ohne Kontrolle, Kraft oder Energie wären oder dass sie, vom Schicksal, den Umständen und der Natur getrieben, in den sechs Wiedergeburtsklassen Glück und Schmerz erfahren würden.‘
Taṁ kiṁ maññatha, gahapatayo, Was denkt ihr, Hausbesitzer?
nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā”ti? Widersprechen diese Doktrinen einander nicht diametral?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: „Da das so ist, betrachten wir die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben,
‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; es gebe keinen Grund und keine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen usw.
ahetū appaccayā sattā saṅkilissanti.
Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā;
ahetū appaccayā sattā visujjhanti.
Natthi balaṁ, natthi vīriyaṁ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti
tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ—yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ—ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti. Man kann erwarten, dass sie gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist verwerfen und schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist aufnehmen und befolgen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ. Weil diese Asketen und Brahmanen nicht den Nachteil untauglicher Eigenschaften sehen, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘natthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti micchādiṭṭhi. Und da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, ist darüber hinaus ihre Ansicht, es gebe kein Kausalprinzip, eine falsche Ansicht.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘natthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti micchāsaṅkappo. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, ist ihr Denken, es gebe kein Kausalprinzip, falsches Denken.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘natthi hetū’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti micchāvācā. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, ist ihre Rede, es gebe kein Kausalprinzip, falsche Rede.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘natthi hetū’ti āha; ye te arahanto hetuvādā tesamayaṁ paccanīkaṁ karoti. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, widersprechen sie, wenn sie sagen, es gebe kein Kausalprinzip, jenen Vollendeten, die ein Kausalprinzip lehren.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘natthi hetū’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti asaddhammasaññatti. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, überzeugen sie jemand anderen, wenn sie ihn davon überzeugen, es gebe kein Kausalprinzip, davon, eine unwahre Lehre anzunehmen.
Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und sie verherrlichen sich deshalb selbst und setzen andere herab.
Iti pubbeva kho panassa susīlyaṁ pahīnaṁ hoti, dussīlyaṁ paccupaṭṭhitaṁ—So geben sie ihr früheres sittliches Verhalten auf und sind in unmoralischem Verhalten verankert.
ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṁ paccanīkatā asaddhammasaññatti attānukkaṁsanā paravambhanā. Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā. Und so entstehen aufgrund von falscher Ansicht diese vielen schlechten, untauglichen Eigenschaften: falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, den Edlen widersprechen, andere überzeugen, unwahre Lehren anzunehmen, sowie sich selbst verherrlichen und andere herabsetzen.
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
‘sace kho natthi hetu, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sotthimattānaṁ karissati; ‚Wenn es kein Kausalprinzip gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, sich Sicherheit verschaffen.
sace kho atthi hetu, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Aber wenn es ein Kausalprinzip gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Kāmaṁ kho pana māhu hetu, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; Aber gestehen wir zu, dass die, die sagen, es gebe kein Kausalprinzip, die Wahrheit sprächen.
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho—dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi ahetukavādo’ti. Dennoch wird diese Person in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen als unmoralische Person mit falscher Ansicht getadelt, als jemand, der ein Kausalprinzip leugnet.‘
Sace kho attheva hetu, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho—Aber wenn es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, hat sie eine Verliererhand auf beiden Seiten.
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissati. Denn sie wird in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen getadelt, und wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṁ ṭhānaṁ. Sie hat diese unfehlbare Lehre falsch aufgenommen, sodass sie nur das erwünschte Ergebnis auf einer Seite umfasst und die taugliche Prämisse auslässt.
Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Da das so ist, betrachten wir die Asketen und Brahmanen, die die Ansicht haben,
‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; es gebe einen Grund und eine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen usw.
sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti.
Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā;
sahetū sappaccayā sattā visujjhanti.
Atthi balaṁ, atthi vīriyaṁ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo; na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti
tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ—yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ—ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ—ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti. Man kann erwarten, dass sie schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist verwerfen und gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist aufnehmen und befolgen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ. Weil diese Asketen und Brahmanen den Nachteil untauglicher Eigenschaften sehen, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘atthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Und da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, ist darüber hinaus ihre Ansicht, es gebe ein Kausalprinzip, rechte Ansicht.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘atthi hetū’ti saṅkappeti; svāssa hoti sammāsaṅkappo. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, ist ihr Denken, es gebe ein Kausalprinzip, rechtes Denken.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘atthi hetū’ti vācaṁ bhāsati; sāssa hoti sammāvācā. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, ist ihre Rede, es gebe ein Kausalprinzip, rechte Rede.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘atthi hetū’ti āha, ye te arahanto hetuvādā tesamayaṁ na paccanīkaṁ karoti. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, widersprechen sie, wenn sie sagen, es gebe ein Kausalprinzip, nicht jenen Vollendeten, die ein Kausalprinzip lehren.
Santaṁyeva kho pana hetuṁ ‘atthi hetū’ti paraṁ saññāpeti; sāssa hoti saddhammasaññatti. Da es ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, überzeugen sie jemand anderen, wenn sie ihn davon überzeugen, es gebe ein Kausalprinzip, davon, eine wahre Lehre anzunehmen.
Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und sie verherrlichen sich deshalb nicht selbst, noch setzen sie andere herab.
Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṁ pahīnaṁ hoti, susīlyaṁ paccupaṭṭhitaṁ—So geben sie ihr früheres unmoralisches Verhalten auf und sind in sittlichem Verhalten verankert.
ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṁ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṁsanā aparavambhanā. Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā. Und so entstehen aufgrund von rechter Ansicht diese vielen tauglichen Eigenschaften: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, den Edlen nicht widersprechen, andere überzeugen, wahre Lehren anzunehmen, sowie sich nicht selbst verherrlichen oder andere herabsetzen.
Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: ‘sace kho atthi hetu, evamayaṁ bhavaṁ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach: ‚Wenn es ein Kausalprinzip gibt, wird diese Person, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Kāmaṁ kho pana māhu hetu, hotu nesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ; Aber gestehen wir zu, dass die, die sagen, es gebe kein Kausalprinzip, die Wahrheit sprächen.
atha ca panāyaṁ bhavaṁ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso—sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi hetuvādo’ti. Dennoch wird diese Person in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen als sittliche Person mit rechter Ansicht gepriesen, als jemand, der ein Kausalprinzip bejaht.‘
Sace kho atthi hetu, evaṁ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho—Wenn es also ein Kausalprinzip tatsächlich gibt, hat sie eine perfekte Hand auf beiden Seiten.
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṁ pāsaṁso, yañca kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. Denn sie wird in eben diesem Leben von vernünftigen Menschen gepriesen, und wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Evamassāyaṁ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṁsaṁ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṁ ṭhānaṁ. Sie hat diese unfehlbare Lehre richtig aufgenommen, sodass sie das erwünschte Ergebnis auf beiden Seiten umfasst und die untaugliche Prämisse auslässt.
Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
‘natthi sabbaso āruppā’ti. ‚Es gibt keine vollständig formlosen Meditationszustände.‘
Tesaṁyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṁ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Und es gibt manche Asketen und Brahmanen, deren Doktrin dieser diametral widerspricht.
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘atthi sabbaso āruppā’ti. ‚Es gibt vollständig formlose Meditationszustände.‘
Taṁ kiṁ maññatha, gahapatayo, Was denkt ihr, Hausbesitzer?
nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā”ti? Widersprechen diese Doktrinen einander nicht diametral?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati—„Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‚Manche Asketen und Brahmanen sagen,
‘natthi sabbaso āruppā’ti, idaṁ me adiṭṭhaṁ; es gebe keine vollständig formlosen Meditationszustände, aber ich habe das nicht gesehen.
yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Manche Asketen und Brahmanen sagen,
‘atthi sabbaso āruppā’ti, idaṁ me aviditaṁ. es gebe vollständig formlose Meditationszustände, aber ich habe das nicht erkannt.
Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṁsena ādāya vohareyyaṁ—Ohne zu erkennen oder zu sehen wäre es nicht angebracht, dass ich mich auf eine Seite stelle und erkläre:
idameva saccaṁ, moghamaññanti, na metaṁ assa patirūpaṁ. ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Wenn jene Asketen und Brahmanen Recht haben, die sagen,
‘natthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, ṭhānametaṁ vijjati—es gebe keine vollständig formlosen Meditationszustände, dann ist es möglich,
ye te devā rūpino manomayā, apaṇṇakaṁ me tatrūpapatti bhavissati. dass ich unfehlbar unter den Göttern wiedergeboren werde, die geformt und geistgeschaffen sind.
Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Wenn jene Asketen und Brahmanen Recht haben, die sagen,
‘atthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, ṭhānametaṁ vijjati—es gebe vollständig formlose Meditationszustände, dann ist es möglich,
ye te devā arūpino saññāmayā, apaṇṇakaṁ me tatrūpapatti bhavissati. dass ich unfehlbar unter den Göttern wiedergeboren werde, die formlos und aus Wahrnehmung gebildet sind.
Dissanti kho pana rūpādhikaraṇaṁ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādā. Nun sieht man aufgrund von Form schlechte Dinge: das Greifen zu Stock und Schwert, Zank und Streit, Zwist, Anschuldigungen, entzweiende Rede und Lügen.
‘Natthi kho panetaṁ sabbaso arūpe’ti. Aber wo es vollständig formlos ist, gibt es diese Dinge nicht.‘
So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Indem er so nachdenkt, übt er einfach für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf Formen.
Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti. ‚Es gibt kein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins.‘
Tesaṁyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṁ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā. Und es manche gibt Asketen und Brahmanen, deren Doktrin dieser diametral widerspricht.
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti. ‚Es gibt ein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins.‘
Taṁ kiṁ maññatha, gahapatayo, Was denkt ihr, Hausbesitzer?
nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā”ti? Widersprechen diese Doktrinen einander nicht diametral?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati—Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:
ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‚Manche Asketen und Brahmanen sagen,
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṁ me adiṭṭhaṁ; es gebe kein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins, aber ich habe das nicht gesehen.
yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Manche Asketen und Brahmanen sagen,
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṁ me aviditaṁ. es gebe ein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins, aber ich habe das nicht erkannt.
Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṁsena ādāya vohareyyaṁ—Ohne zu erkennen oder zu sehen wäre es nicht angebracht, dass ich mich auf eine Seite stelle und erkläre:
idameva saccaṁ, moghamaññanti, na metaṁ assa patirūpaṁ. ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Wenn jene Asketen und Brahmanen Recht haben, die sagen,
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, ṭhānametaṁ vijjati—es gebe kein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins, dann ist es möglich,
ye te devā arūpino saññāmayā apaṇṇakaṁ me tatrūpapatti bhavissati. dass ich unfehlbar unter den Göttern wiedergeboren werde, die formlos und aus Wahrnehmung gebildet sind.
Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Wenn jene Asketen und Brahmanen Recht haben, die sagen,
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, ṭhānametaṁ vijjati—es gebe ein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins, dann ist es möglich,
yaṁ diṭṭheva dhamme parinibbāyissāmi. dass ich in eben diesem Leben vollkommen erlösche.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Die Ansicht jener Asketen und Brahmanen, die sagen,
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṁ diṭṭhi sārāgāya santike, saṁyogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike. es gebe kein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins, kommt in die Nähe von Gier, Bindung, Genießen, Anhänglichkeit und Ergreifen.
Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: Die Ansicht jener Asketen und Brahmanen, die sagen,
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṁ diṭṭhi asārāgāya santike, asaṁyogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santiketi. es gebe ein vollständiges Aufhören des fortgesetzten Daseins, kommt in die Nähe der Freiheit von Gier, von Bindung, von Genießen, von Anhänglichkeit und von Ergreifen.‘
So iti paṭisaṅkhāya bhavānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Indem er so nachdenkt, übt er einfach für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf künftige Leben.
Cattārome, gahapatayo, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Hausbesitzer, vier Menschen findet man in der Welt.
Katame cattāro? Welche vier?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Da kasteit ein gewisser Mensch sich selbst, verschreibt sich der Übung der Selbstkasteiung.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Ein gewisser Mensch kasteit andere, verschreibt sich der Übung, andere zu kasteien.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Ein gewisser Mensch kasteit sich selbst und andere, verschreibt sich der Übung, sich und andere zu kasteien.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; Ein gewisser Mensch kasteit weder sich selbst noch andere, verschreibt sich der Übung, weder sich noch andere zu kasteien,
so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharati. und lebt in eben diesem Leben ohne Wünsche, verloschen, kühl geworden, voller Seligkeit, mit göttlich gewordenem Selbst.
Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto? Und was ist das für ein Mensch, der sich selbst kasteit, der sich der Übung der Selbstkasteiung verschreibt?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano …pe… Da geht ein gewisser Mensch nackt, wahrt den Anstand nicht …
iti evarūpaṁ anekavihitaṁ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Und so lebt er und betreibt diese verschiedenen Arten der inbrünstigen Bußübung und Kasteiung des Körpers.
Ayaṁ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto. Das nennt man einen Menschen, der sich selbst kasteit, der sich der Übung der Selbstkasteiung verschreibt.
Katamo ca, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto? Und was ist das für ein Mensch, der andere kasteit, der sich der Übung verschreibt, andere zu kasteien?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko …pe… ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Da schlachtet ein gewisser Mensch Schafe, Schweine, Geflügel oder Rotwild, geht der Jagd oder Fischerei nach, ist ein Räuber oder Henker, ein Rindermetzger oder Kerkermeister oder betreibt ein anderes unbarmherziges Geschäft.
Ayaṁ vuccati, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto. Das nennt man einen Menschen, der andere kasteit, der sich der Übung verschreibt, andere zu kasteien.
Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Und was ist das für ein Mensch, der sich selbst und andere kasteit, der sich der Übung verschreibt, sich und andere zu kasteien?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto …pe… Da ist ein gewisser Mensch ein gesalbter adliger König oder ein gutsituierter Brahmane. Er lässt östlich der Stadt eine neue Zeremonienhalle bauen. Er rasiert sich Haar und Bart, kleidet sich in eine raue Antilopenhaut und reibt seinen Körper mit Ghee und Öl ein. …
tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Seine abhängigen Diener, Dienstboten und Arbeiter verrichten die Arbeit unter Androhung von Strafe und Gefahr, sie weinen mit tränenüberströmtem Gesicht.
Ayaṁ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Das nennt man einen Menschen, der sich selbst und andere kasteit, der sich der Übung verschreibt, sich und andere zu kasteien.
Katamo ca, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; Und was ist das für ein Mensch, der weder sich selbst noch andere kasteit, der sich der Übung verschreibt, weder sich noch andere zu kasteien,
so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharati? und der in eben diesem Leben ohne Wünsche lebt, verloschen, kühl geworden, voller Seligkeit, mit göttlich gewordenem Selbst?
Idha, gahapatayo, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho … Da erscheint ein Klargewordener in der Welt, vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha …
pe… Ein Hausbesitzer hört diese Lehre, oder das Kind eines Hausbesitzers oder jemand, der in einer guten Familie wiedergeboren ist. …
so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe Er gibt diese fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen.
vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin …
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe… in die zweite Vertiefung …
tatiyaṁ jhānaṁ …pe… in die dritte Vertiefung …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. in die vierte Vertiefung.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, dann streckt er ihn aus auf die Erinnerung an frühere Leben.
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Er erinnert sich an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, dann streckt er ihn aus auf die Erkenntnis von Tod und Wiedergeburt der Lebewesen.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate …pe… yathākammūpage satte pajānāti. Mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit sieht er Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort. … Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt – dann streckt er ihn aus auf die Erkenntnis, dass die Befleckungen aufgelöst sind.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… Er versteht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden‘, … ‚das ist der Ursprung des Leidens‘, … ‚das ist das Aufhören des Leidens‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘.
‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Er versteht wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen‘, … ‚das ist der Ursprung der Befleckungen‘, … ‚das ist das Aufhören der Befleckungen‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt‘.
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.
Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Ayaṁ vuccati, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto; Das nennt man einen Menschen, der weder sich noch andere kasteit, der sich der Übung verschreibt, weder sich noch andere zu kasteien,
so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharatī”ti. und der in eben diesem Leben ohne Wünsche lebt, verloschen, kühl geworden, voller Seligkeit, mit göttlich gewordenem Selbst.“
Evaṁ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ etadavocuṁ: Als der Buddha geendet hatte, sagten die Brahmanen und Hausbesitzer von Sālā zu ihm:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.
Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Wir nehmen Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gate”ti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama uns als Laienschüler in Erinnerung behalten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen haben.“
Apaṇṇakasuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Gahapativaggo niṭṭhito paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Kandaranāgarasekhavato ca,
Potaliyo puna jīvakabhacco;
Upālidamatho kukkuraabhayo,
Bahuvedanīyāpaṇṇakato dasamo.